Episodio 128: Doctrinas mormonas cambiadas durante mi vida

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Doctrinas mormonas cambiadas durante mi vida

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A Gordon B. Hinckley, presidente de la iglesia durante el tiempo que serví mi misión, le gustaba enfatizar que la iglesia ofrece un ancla de verdades eternas.

Dado este tema, repetido casi como un artículo de fe por los líderes de la iglesia antes y después de Hinckley, no es fácil darse cuenta cuando las doctrinas realmente cambian. Nos convencemos de que el nuevo modelo no está en conflicto con el viejo y tal vez hasta nos olvidamos de que existía. (“siempre hemos enseñado un modelo de geografía limitada del Libro de Mormón”.)

Por eso me gusta repasar algunas de las enseñanzas de la iglesia que han cambiado durante mi propia vida.

1. Los anticonceptivos son cochinos

Hasta fines del siglo veinte, los apóstoles y presidentes mormones enseñaron consistentemente que el control de la natalidad era una iniquidad.

Bruce R. McConkie escribió en Doctrina Mormona: “Quienes practican el control de la natalidad están yendo contrario a lo que ha sido preordenado por el plan del Todopoderoso. Están en rebelión contra Dios y son culpables de una iniquidad muy grave”.(1)

Apóstol y futuro presidente de la iglesia Joseph Fielding Smith escribió en Doctrinas de Salvación: “Los anticonceptivos son una iniquidad. El abuso de este convenio sagrado ha sido la causa principal de la caída de las naciones. Cuando los convenios sagrados del matrimonio son rotos y el propósito real del matrimonio es abusado, tal como lo vemos tan prevalentemente en el mundo de hoy, entonces la destrucción es inevitable”.

El apóstol y futuro presidente de la iglesia David O. McKay dijo en la conferencia general: “Las modas de la vida moderna están tendiendo a desintegrar la fundación misma del hogar cristiano. La relajación sexual de la gente joven, los anticonceptivos y la intemperancia son sus enemigos insidiosos y viciosos”.

Una carta de la Primera Presidencia de David O. McKay a los obispos y presidente de estaca, republicada en la revista Ensign dice, “Lamentamos que exista un sentimiento entre cualquier miembro de la iglesia que restrinja el nacimiento de sus hijos. Se nos ha mandado que nos multipliquemos y llenemos la tierra para que podamos tener gozo y regocijarnos en nuestra posteridad. Cuando un marido y una mujer disfrutan de la salud y del vigor y son libres de las impurezas que podrían ser acarreadas por su posteridad, es contrario a las enseñanzas de la iglesia el restringir o prevenir artificialmente el nacimiento de los niños”.

El apóstol y futuro presidente Spencer W. Kimball fue quien tuvo las opiniones más fuertes al respecto a medida que vio que la sociedad estaba más cómoda con la idea de usar anticonceptivos en los 1970s. “El tener hijos no debería ser retrasado por razones de conveniencia. Después del matrimonio, las esposas jóvenes deberían estar ocupadas teniendo y criando hijos. No conozco ninguna escritura o autoridad que autorice a las mujeres jóvenes el retrasar sus familias o ir a trabajar para ayudar a sus esposos a graduarse de la universidad”. Y, “¿Cómo piensan que ve el Señor a quienes usan anticonceptivos porque en su vida egoísta no es el momento conveniente para tener hijos? … ¿Cómo piensan que se siente el Señor sobre las mujeres que se privan de los placeres y glorias de la maternidad para poder retener sus figuras, para que sus vidas sociales no sean afectadas, para que puedan evitar las privaciones, los dolores y las agonías del embarazo y del parto?”.(2)

Hay docenas de otras referencias que fueron hechas sobre el control de la natalidad en la conferencia general durante los 60 y 70, todos dirigidos a condenar directamente su uso.

Pero, ¿qué pasó?

La última condena explícita del control de la natalidad fue dada en la conferencia general en 1980. La Iglesia calladamente dejó de enfatizar su posición después de las muertes de los presidentes Kimball y Benson, y a mediados de los 90, Gordon B. Hinckley pudo enseñar que “nosotros no dictamos el tamaño de la familia. Eso es algo que se deja a consideración del padre y de la madre, del esposo y de la mujer”.

Hoy, el manual oficial de instrucciones dice:

Es el privilegio de las parejas casadas que pueden tener hijos proveer cuerpos mortales para los hijos espirituales de Dios, quienes tienen la responsabilidad de criar. La decisión de cuántos hijos tener y cuándo tenerlos es extremadamente íntima y privada y debe ser dejada a consideración de la pareja y el Señor. Los miembros de la Iglesia no deben juzgarse el uno al otro en este asunto.

Las parejas casadas también deben entender que las relaciones sexuales dentro del matrimonio son aprobadas divinamente no solo para el propósito de procreación, sino también para expresar amor y para fortalecer las conexiones emocional y espiritual entre el marido y la mujer.

Pero, más adelante, en la sección de “esterilización quirúrgica (incluyendo la vasectomía”, agrega,

La Iglesia desanima fuertemente la esterilización quirúrgica como forma de control de la natividad opcional. La esterilización quirúrgica debe solo considerarse si (1) las condiciones médicas ponen en serio peligro la vida o la salud o (2) defectos de nacimiento o traumas serios han hecho que la persona sea mentalmente incompetente y no responsable por sus propias acciones. Tales condiciones deben ser determinadas por juicios médicos competentes y de acuerdo con la ley. Aun en esos casos, las personas responsables por esta decisión deben consultarse entre ellas y con su obispo y deben recibir confirmación divina de su decisión por medio de la oración.

Así que en parte todavía existe.
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2. Los lamanitas con los principales ancestros de los indios americanos

De “Quiénes son y dónde están los lamanitas”, Ensign, diciembre de 1975.

El Libro de Mormón declara que el continente americano “era una tierra escogida sobre todas las demás, la cual el Señor Dios había preservado para un pueblo justo”. Nefi asegura con confianza que “el Señor me ha dado esta tierra por convenio a mí y a mis hijos para siempre, y también para todos aquellos que la mano del Señor conduzca de otros países”.

Thomas Murphy elabora:

Las profecías del Libro de Mormón hablan de los descendientes de Israel, quienes iban a vivir para recibir el Libro de Mormón, construir una nueva Jerusalén, e incluso persistir hasta el fin de la tierra. El angel le prometió a Nefi durante su visión que “el Señor Dios no permitirá que los gentiles destruyan completamente a los de la mezcla de tu descendencia que se hallan entre tus hermanos. Ni permitirá tampoco que los gentiles destruyan a la posteridad de tus hermanos (1 Nefi 13:30-31). Nefi profetizó a sus hermanos de un día cuando “el resto de los de nuestra posteridad sabrán que son de la casa de Israel… y entonces sabrán y llegarán al conocimiento de sus antepasados (1 Nefi 15:14). Lehi bendijo a los “hijos de Lamán” para que “a causa de mi bendición el Señor Dios no permitirá que perezcáis; por tanto, será misericordioso con vosotros y con vuestra posteridad para siempre” (2 Nefi 4:7). Éter 13:7-8 profetiza que “un resto de la descendencia de José [vendra] de la tierra de Jerusalén… se establecerán sobre esta tierra, y será la tierra de su herencia; y levantarán una ciudad santa para el Señor… y no serán confundidos más, hasta que llegue el fin, cuando la tierra deje de ser”. El profeta y general Mormón ofrece un sermón de despedida hablando de un resto de la gente que sobrevivirá el fin apocalíptico de la escritura, identificándolos específicamente como “la casa de Israel”, llamándolos al conocimiento de sus “padres” (Mormón 7:1-5). El Libro de Mormón claramente no describe a una población pequeña que no sería capaz de dejar descendientes genéticos.

José Smith repetidamente se refirió a los indios americanos como lamanitas en sus revelaciones: “Este testimonio vendrá al conocimiento de los lamanitas”, “He aquí, te digo que será en las fronteras cerca de los lamanitas”, “iréis a las regiones del oeste, a la tierra de Misuri, hasta las fronteras de los lamanitas”, etc.

En una de sus primeras misiones a los lamanitas, élder B. H. Roberts escribió que “el presidente Smith se dirigió a los indios por algún tiempo, sobre lo que el Señor le había revelado con respecto a sus antepasados, y les recitó las promesas contenidas en el Libro de Mormón con respecto a ellos mismos… ¡Cómo debe haber brillado sus corazones al escuchar al profeta contarles la historia de sus antepasados, su apogeo y decadencia, y las promesas guardadas para ellos de redención de su estado caído!”

Más tarde, en camino de Kirtland a Missouri, el Campamento de Sion desenterró un esqueleto y un la punta de una flecha en un túmulo (monte de entierro). Según los diarios del apóstol Heber C. Kimball y del futuro presidente de la Iglesia Wilford Woodruff, “se le hizo saber a José que [este esqueleto había pertenecido a] un oficial que cayó en batalla en la última destrucción entre los lamanitas, y que su nombre era Zelf. Esto nos causó mucho regocijo, pensar que Dios se preocupó lo suficiente por nosotros como para mostrarnos estas cosas a sus siervos. El hermano José le había pedido al Señor y se le hizo saber por medio de una visión”.(3)

José no registró la visión de Zelf explícitamnete, pero le escribió sobre el tema a su primera esposa, Emma, al día siguiente: “Todo nuestro viaje, en medio de una compañía tan grande de hombres sociales, honestos y sinceros, andando por las llanuras de los nefitas, recontanto ocasionalmente la historia del Libro de Mormón, caminando por los túmulos de lo que una vez había sido una gente amada por el Señor, recogiendo sus calaveras y sus huesos como prueba de su autenticidad divina… todo ayuda a pasar el tiempo sin que lo notemos”.(4)

Líderes subsiguientes continuaron afirmando la interpretación continental de la gente del Libro de Mormón.

Wildord Woodruff escribió, “Creemos que el Libro de Mormón contiene un registro de los antiguos habitantes de este continente… Los indios americanos son un resto de los antiguos habitantes de este continente… Los lamanitas, quienes ahora son una gente oprimida, son un resto de la casa de Israel”.(5)

Spencer W. Kimball, profeta mormón, dijo en la conferencia general, “El día de los lamanitas está cerca. Durante años han ido haciéndose deleitables, y se están volviendo ahora blancos y deleitables, como se les ha prometido (2 ne. 30:6). En esta foto de los veinte misioneros lamanitas, quince de los veinte eran tan blancos como los anglos; cinco eran oscuros pero igualmente deleitables. Los niños en el programa de asignación en Utah a menudo son más blancos que sus hermanos y hermanas en los hogares en la reservación”.

El mismo Kimball también enseñó en la revista de la Iglesia Ensign, “El término lamanita incluye a todos los indios y a las mezclas indígenas, tales como los polinesios, los guatemaltecos, los peruanos, así como los sioux, los mohawk, los navajos y otros. Es un grupo grande de grandes gentes”.(6)

En 1974 la Iglesia publicó un panfleto llamado “Los lamanitas y el Libro de Mormón”, con la premisa de que los lamanitas eran los herederos de América del Norte, Central y del Sur:

Ustedes, los nativos americanos, quienes son llamados indios… sus ancestros fueron una vez una gran nación sobre el continente americano… el Libro de Mormón es una historia de su gente. El Libro de Mormón cuenta de cómo sus antepasados vinieron de Jerusalén 600 años antes de Jesucristo… Ustedes son los descendientes de los lamanitas.

¿Qué pasó?

Las primeras fisuras aparecieron cuando los arqueólogos y antropólogos tuvieron gran dificultar reconciliando lo que sabemos de los indios americanos con la narrativa del Libro de Mormón. James E. Smith explica, “hasta comienzos del siglo XX, la interpretación hemisférica tradicional dominó, pero a mediados del siglo, la mayoría de [los estudiosos mormones] creían que el Libro de Mormón tomó lugar primariamente en los confines más limitados de América Central”.(7)

Sin embargo, este consenso chocaba con la interpretación hemisférica inicial de José, la cual siguió siendo preferida por los líderes de la Iglesia. La ortodoxia tradicional llegó a su cúlmine en 1981, cuando Bruce R. McConkie escribió en su introducción del Libro de Mormón que “después de miles de años, todos [los descendientes de Lehi] fueron destruidos con la excepción de los lamanitas, y ellos son los principales descendientes de los indios americanos”.

Pero solo tres años después, el antropólogo de BYU John Sorenson publicó en la revista Ensign su teoría de la geografía limitada, la cual fue apoyada por mormonas prominentes, tales como Hugh Nibley.

Al no haber una opinión autoritativa de los Hermanos, el debate continuó más o menos calladamente por dos décadas más. Pero el golpe final para el modelo hemisférico llegó en el 2003 y en el 2004, cuando el antropólogo Thomas Murphy y el genecista Simon Southerton, respectivamente, publicaron estudios explicando porqué el ADN de los indios americanos era incompatible con las teorías de que sus ancestros vinieron del Medio Oriente.

Hoy, el ensayo oficial de la Iglesia sobre el tema concuerda con que “Las pruebas recopiladas hasta la fecha indican que la mayoría de los amerindios son en su mayoría portadores del ADN que caracteriza a los pobladores de Asia. Los científicos sostienen la teoría de que en una época que precedió a la de los registros del Libro de Mormón, un grupo relativamente pequeño de personas emigró del noreste de Asia hacia el continente americano por medio de un puente de tierra que conectaba Siberia con Alaska. Según los científicos, ese grupo creció y se propagó rápidamente para poblar Norte, Centro y Sudamérica, y es probable que sean los principales antepasados de los amerindios modernos”.

Y en el 2007, la introducción del Libro de Mormón fue cambiada para sugerir que los lamanitas estaban “entre” los ancestros de los indios americanos, aun si es en un grado tan minúsculo que son genéticamente irrastreables.


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3. Los negros son la descendencia de Caín y una raza inferior

El ejemplo más obvio de la doctrina cambiante es que, hasta 1978, la Iglesia enseñó consistentemente que los negros eran descendientes de Caín, tal como está registrado en el Libro de Moisés: “Y Enoc también vio al resto de los del pueblo, que eran los hijos de Adán; y eran una mezcla de toda la descendencia de Adán, salvo la de Caín, porque los de la posteridad de Caín eran negros, y no tenían cabida entre ellos” (Libro de Moisés 7:22).

El Libro de Abraham elabora:

[El] rey de Egipto era descendiente de los lomos de Cam y por nacimiento era de la sangre de los cananeos. De esta descendencia nacieron todos los egipcios, y así se conservó la sangre de los cananeos en la tierra… Siendo, pues, Faraón de ese linaje que le impedía poseer el derecho del sacerdocio, aun cuando los Faraones de buena gana lo habrían reclamado de Noé, por el linaje de Cam, resultó que mi padre fue descarriado por la idolatría de ellos” (Libro de Abraham 1:21-22, 27).

El Libro de Mormón también confirma que la piel negra está entre las maneras en que Dios muestra su enojo con una raza entera:

Y él había hecho caer la maldición sobre ellos, sí, una penosa maldición, a causa de su iniquidad. Porque he aquí, habían endurecido sus corazones contra él, de modo que se habían vuelto como un pedernal; por tanto, ya que eran blancos y sumamente bellos y deleitables, el Señor Dios hizo que los cubriese una piel de color obscuro, para que no atrajeran a los de mi pueblo.

Los líderes interpretaron estas escrituras de namera literal, haciendo que la prohibición del sacerdocio cubriera también la asistencia al templo, y enseñaron que los negros debían haber sido menos valientes en la existencia premortal para merecerse tal destino.

El presidente Brigham Young dijo,

Si nunca hubo un profeta o un apóstol de Jesucristo que lo haya dicho, yo se los digo, esta gente que son conocidos comunmente como negros son los hijos del viejo Caín. Yo sé que lo son, yo sé que no pueden soportar las reglas del sacerdocio, porque la maldición en ellos va a permanecer en ellos hasta que el resto de la posteridad de Miguel y su esposa reciban las bendiciones, la descendencia de Caín lo habría recibido si no hubieran sido maldecidos, hasta que el [milenio] llege, y la maldición será eliminada de la tierra, y de la descendencia de Miguel.(8)

El presidente John Tyler agregó,

Después del diluvio se nos enseña que la maldición que había sido pronunciada sobre Caín continuó durante la vida de Cam, ya que él se casó con una mujer de esa descendencia. ¿Y cómo duró después del diluvio? Porque era necesario que el diablo tuviera representación sobre la tierra así como Dios.(9)

El apóstol N. Eldon Tanner dijo mucho más tarde que

La Iglesia no tiene ninguna intención de cambiar su doctrina sobre los negros. A través de la historia de la Iglesia cristiana original, los negros nunca tuvieron el sacerdocio. No hay nada que pueda cambiar esto. Es la ley de Dios.(10)

Una declaración firmada por la primera presidencia (George Albert Smith, J. Reuben Clark y David O. McKay) en 1949 aclara que

La actitud de la Iglesia con referencia a los negros permanece igual que siempre. No es un asunto de declarar una política, sino un mandamiento directo del Señor, en el cual está fundada la doctrina de la Iglesia desde los días de su organización, con el efecto de que los negros pueden hacerse miembros de la Iglesia pero que no tienen derecho al sacerdocio en el tiempo presente… 

La posición de la Iglesia con respecto a los negros puede ser entendida cuando se considera otra doctrina de la Iglesia, que la conducta de los espíritus en la existencia premortal tiene algún efecto determinante sobre las condiciones y las circunstancias bajo las que estos espíritus reciben su mortalidad…(11)

Comenzando a mediados del siglo XX, algunos miembros de la Iglesia particularmente valientes y directos desafiaron este pensamiento. La respeusta de Lowry Nelson, otra vez por George Albert Smith y su presidencia, es típica (y similar a tantos mensajes que me llegan de miembros fieles de la Iglesia):

El elemento básico de sus ideas y conceptos parece ser que todos los hijos de Dios están en una posición equitativa ante Él en todas las cosas… Esto es contrario a los fundamentos mismos de los tratos entre Dios e Israel desde la época de su promesa a Abraham con respecto a la descendencia de Abraham y a su posición con respecto a Dios mismo. Efectivamente, algunos de los hijos de Dios recibieron asignaciones superiores antes de que el mundo fuera formado… 

Desde los días del profeta José hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, nunca cuestionada por ninguno de los líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del evangelio… 

Estamos seguros de que usted entiende bien las doctrinas de la Iglesia. O son verdaderas o falsas. Nuestro testimonio es que son verdaderas. Bajo estas circunstancias no nos permitimos estar muy impresionados por el razonamiento de hombres, sin importar lo bien fundamentadas que estén. Quisieramos decirle esto con toda bondad y con toda sinceridad que usted es un hombre demasiado bueno como para permitirse ser llevado lejos de los principios del evangelio por los conocimientos del mundo. Usted tiene demasiado potencial para hacer el bien y por lo tanto oramos con esperanza para que reoriente su pensamiento y lo ponga en línea con la palabra revelada de Dios.(12)

¿Qué pasó?

En 1978, enfrentados con la imposibilidad de determinar la ascendencia africana al dar recomendaciones del templo en un país con una mezcla racial tan elemental como es el Brasil, Spencer W. Kimball pasó la Declaración oficial 2 a la Iglesia, aboliendo abruptamente la práctica de excluir a los negros de los templos y del sacerdocio.(13)

En su ensayo oficial sobre este cambio, la Iglesia explica que hoy “la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado de que la piel negra es una señal de desaprobación o maldición divina… y que las personas negras o de otra raza u origen son en modo alguno inferiores a cualquier otra persona”(14) pero no dan ninguna justificación alternativa.

NOTAS

1. 1st ed., p. 81
2. Enseñanzas de Spencer W. Kimball, pp. 328-329
3. Kimball, Heber C (1841), "Extract from the Journal of Heber C. Kimball", Times and Seasons, 2.
4. Jessee, Dean C (1984), The Personal Writings of Joseph Smith, Salt Lake City: Deseret Book, p. 324
5. Journal of Discourses, vol. 22, p. 169
6. Kimball, Spencer W., “Of Royal Blood”, Ensign, julio 1971
7. Smith, James E., “How Many Nephites?: The Book of Mormon at the Bar of Demography”.
8. The Teachings of President Brigham Young Vol. 3 1852–1854, p. 43. Disponible en https://goo.gl/0B5Ozk
9. Journal of Discourses, vol. 22, p. 304
10. Esta cita fue dada por Sandra y Jerald Tanner en el volumen 39 del Salt Lake City Messenger. Ellos dan la cita original a la revista Seattle Magazine, de diciembre de 1967. Un defensor de la Iglesia llamado Stephen Smoot trató de refutar esta cita diciendo que estaba “tomada fuera de contexto”, pero cuando uno lee su artículo en el sitio de Fair Mormon, se da cuenta que en realidad la cita era acertada y que, según el mismo Smoot admite, concuerda con la doctrina de la Iglesia. Por lo que es dificil entender cuál es el problema de Smoot con la cita de Tanner, además, por supuesto, de que es horriblemente racista y discriminadora.
11. Stewart, John J., Mormonism and the Negro, p. 16. Disponible en https://goo.gl/UxCAm0
12. “Lowry Nelson & 1st Presidency Exchange”, p. 9. Disponible en https://goo.gl/yD167r
13. “La raza y el sacerdocio”, LDS.org. Disponible en https://goo.gl/F9O6aF
14. Idem